Este artículo se publica a través de la Alianza de Noticias Indígenas.
La guerra civil de 36 años en Guatemala resultó en la muerte de alrededor de 200,000 personas, la destrucción de cientos de aldeas y la violación de más de 100,000 mujeres. Los pueblos indígenas mayas experimentaron estos crímenes de manera desproporcionada, y tanto las Naciones Unidas como la comisión de la verdad del país encontraron que las fuerzas estatales cometieron actos de genocidio.
Ese brutal conflicto terminó en 1996, pero casi tres décadas después de la firma de los acuerdos de paz, el líder maya Mario Simón Chávez dice que la violencia no ha terminado realmente. “Afortunadamente, Guatemala ya no está experimentando un conflicto armado”, dijo. “Sin embargo, el conflicto armado interno ha dejado cicatrices indelebles en nuestro pueblo”.
Chávez dijo que las comunidades indígenas continúan experimentando formas estructurales de conflicto a través de la corrupción estatal, el despojo de sus tierras y los ataques a su autodeterminación. “Para nuestros pueblos, la paz solo es posible cuando se respetan plenamente nuestros derechos colectivos, nuestro derecho a la autodeterminación y nuestra relación ancestral con nuestros territorios”, dijo.
Las naciones y comunidades indígenas de todo el mundo están enfrentando el legado perdurable del conflicto. Esta semana, delegados indígenas están llevando estos desafíos continuos al Mecanismo de Expertos de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, o EMRIP, en Ginebra. Para muchos, la colonización y sus efectos persistentes representan un estado continuo de guerra.
“En demasiadas partes del mundo, los pueblos indígenas soportan el costo más alto de los conflictos que no eligieron”, dijo Sidharto Reza Suryodipuro, presidente del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, en sus comentarios de apertura el lunes.
Según un estudio preliminar preparado por EMRIP e informado por más de 80 presentaciones de una amplia gama de pueblos indígenas y otros expertos, esta lucha continua debe entenderse como algo más que violencia armada. Incluye militarización, ocupación, desplazamiento forzado y violencia estructural vinculada a la colonización, la extracción de recursos y la represión política.
Durante la discusión del estudio el lunes, orador tras orador elogiaron a sus autores por ampliar la definición para reflejar con mayor precisión los desafíos que enfrentan los pueblos indígenas. Las experiencias compartidas por los delegados indígenas en EMRIP reflejan muchos de los hallazgos centrales del estudio: el conflicto a menudo tiene sus raíces en preguntas no resueltas sobre la tierra, la autodeterminación, la gobernanza y la desigualdad, y que los procesos de paz no pueden tener éxito sin la participación significativa de los pueblos indígenas.
“El estudio demuestra que el conflicto afecta virtualmente todas las dimensiones de la vida de los pueblos indígenas. Amenaza el derecho a vivir, la libertad y la seguridad”, dijo Ojot Miru Ojulu, que es Anywaa de Etiopía y dirigió la sesión. “En todas las regiones, los pueblos indígenas poseen tradiciones milenarias de diplomacia, mediación, derecho consuetudinario y construcción de paz”.
EMRIP asesora al Consejo de Derechos Humanos de la ONU y desea que el estudio fortalezca la orientación internacional sobre la protección de los derechos indígenas antes, durante y después del conflicto, reconociendo a los pueblos indígenas no solo como comunidades afectadas por esa violencia, sino como titulares de derechos y participantes en su prevención, reconciliación y posterior construcción de paz.
Maryann Stancich, que es Ngāti Manu y Ngāpuhi de Aotearoa Nueva Zelanda, dijo que esta comprensión es importante para reconocer cómo los sistemas coloniales continúan afectando a los pueblos indígenas incluso sin violencia física.
“En Aotearoa, el colonialismo de colonos no es un evento histórico que hayamos superado”, dijo Stancich, que enseña derecho en la Universidad de Waikato. “Muchos de los impactos de la colonización continúan hoy a través de leyes, políticas y arreglos de gobierno que afectan la autodeterminación, la participación y la autoridad sobre nuestros propios asuntos”.
Según Stancich, reconocer los sistemas legales indígenas también es una parte esencial de la construcción de paz, con costumbres maoríes y otras tradiciones legales indígenas que proporcionan marcos para resolver disputas, reparar daños y restablecer relaciones. Esas tradiciones deben ser reconocidas como sistemas legales legítimos que pueden operar junto con los del estado y otras entidades para fortalecer comunidades y resolver conflictos de manera culturalmente significativa.
“La paz no se define simplemente por la ausencia de guerra”, dijo Stancich. “La paz duradera también requiere justicia y la implementación significativa de los estándares mínimos afirmados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”.
