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Una guerra anfibio.

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En la revista Krytyka (Ucrania), el científico político Ivan Gomza y el sociólogo Volodymyr Shelukhin discuten la teoría de la paz democrática y sus límites. Gomza desmantela la tesis reconfortante de que las democracias no se enfrentan entre sí. Son las democracias liberales, imbuidas de normas de respeto mutuo y restricciones institucionales, las que tienden hacia la paz, y no las democracias como tales.

Mientras las libertades civiles a menudo se erosionan bajo la presión del conflicto militar constante, la guerra también puede acelerar la democratización, como se vio con el sufragio de las mujeres después de la Primera Guerra Mundial, ofreciendo una oportunidad para repensar cómo funciona y se sostiene la democracia.

La mayoría de los índices principales califican a Ucrania como una democracia no consolidada o híbrida precisamente porque la ley marcial ha suspendido las elecciones, una absurdidad metodológica, comentan Gomza y Shelukhin. Por el contrario, la interacción entre las instituciones estatales y la sociedad civil en la Ucrania en tiempo de guerra demuestra una notable resistencia. La movilización de recursos a través de redes horizontales revela que la defensa ya no es exclusivamente un asunto del Estado.

Lo que importa es qué actores dan forma al proceso, concluye Gomza. Los regímenes no degeneran solos; las élites y los ciudadanos eligen direcciones.

Ambicolonialidad

Yana Prymachenko reseña el libro de Svitlana Biedarieva Ambicoloniality and War: The Russian-Ukrainian Case (2025). La absorción gradual de tierras ucranianas por parte de Rusia a lo largo de los siglos produjo una relación de dependencia simbólica mutua, en la que el colonizador se inspiró tan profundamente en la cultura colonizada que ya no podía distinguir el interior del exterior. Al ir más allá de la dicotomía de colonizador y colonizado, el concepto de ambicolonialidad de Biedarieva captura este proceso.

Prymachenko sitúa el libro dentro de una larga tradición intelectual ucraniana de nombrar la asimetría colonial, desde la crítica de Vasyl Shakhrai en 1918 a la política nacional bolchevique hasta el marxismo disidente de Ivan Dziuba. Cada intento de nombrar la asimetría fue recibido con represión en lugar de argumento, confirmando, como observa Prymachenko, el carácter colonial de la relación.

Para Biedarieva, el deseo de Rusia por Ucrania funciona en un registro psicoanalítico, combinando Eros y Thanatos: la compulsión por poseer el objeto del deseo se convierte en una compulsión por destruirlo. Esta ambivalencia estructural produce una lógica afectiva de deseo y violencia que culmina en intentos de apropiarse de los recursos históricos y simbólicos de Ucrania.

Siguiendo la anexión de Crimea en 2014, Rusia ha buscado activamente apropiarse del patrimonio histórico de Ucrania al borrar el papel fundacional de Kyiv en la historia eslava ortodoxa. En cambio, Moscú ha utilizado la historia de Crimea, donde el príncipe Volodymyr fue bautizado, para reclamar un linaje espiritual directo desde Bizancio. La invasión a gran escala extendió esto hacia lo que Achille Mbembe ha denominado “necropolítica” – en este caso, una destrucción sistemática física, social y simbólica dirigida a desmantelar por completo el sujeto ucraniano.

El Euromaidan fue un punto de no retorno, destrozando el modelo comunicativo en el que dependían las relaciones ambicoloniales. Prymachenko señala que los estudiosos rusos han utilizado durante mucho tiempo el concepto de colonización interna para disolver el Holodomor en una hambruna de toda la Unión – un movimiento que el marco de Biedarieva desenmascara al mostrar que este proceso supuestamente “interno” siempre mantuvo una jerarquía entre el centro imperial y la periferia colonizada.

El Oriente imaginado

En la sociedad soviética sellada de los años 70, un círculo de disidentes culturales encontró en la literatura y la filosofía asiáticas un recurso que la ideología no podía colonizar, escribe Mykola Riabchuk en un ensayo personal originalmente publicado en japonés. La poesía sufí persa, el haiku japonés, el Siddhartha de Hermann Hesse: estos constituían “nuestra Biblia, nuestro Corán y nuestro Breve Curso de Marxismo-Leninismo”. El ensayo traza cómo este “Oriente imaginado” sirvió para llenar un vacío ontológico, proporcionando puntos de referencia existenciales que ni la ideología comunista oficial ni la Iglesia Ortodoxa controlada por el Estado podían ofrecer.

El ensayo se centra en su residencia en la Universidad de Hokkaido en 2024, donde lo imaginario da paso a lo real en pequeñas sorpresas: las sirenas de ambulancia extrañamente cercanas a las alarmas de ataques aéreos; un extraño en una estación de tren suburbana que, incapaz de explicar la ruta con palabras, corre adelante a través de túneles y escaleras para señalar la plataforma correcta. La curiosidad de Riabchuk es su método: “Descubrí todas estas maravillas totalmente por casualidad, sin ser un especialista ni en cine ni en literatura ni siquiera en historia; lo que me impulsaba era una pura curiosidad, un deseo de entender mejor esta tierra y su gente”.

El ensayo concluye con un argumento diplomático envuelto en memorias. Japón es el séptimo mayor donante de Ucrania, una contribución subinformada en los medios ucranianos porque no lleva un componente militar. Pero la diplomacia cultural debe ser recíproca: un puñado de libros ucranianos en Amazon Japón no es suficiente. La emancipación política, insiste Riabchuk, debe ir acompañada de una liberación cultural y epistemológica. “Nuestros antiguos viajes hacia el Este están adquiriendo formas y contenidos inesperados. No nos detengamos.”

Un filólogo en juego

Vitalii Zhezhera, editor en jefe de la revista de teatro Ukrainskyi Teatr, analiza tres volúmenes de prosa publicados póstumamente por el fallecido erudito literario, folclorista y escritor ucraniano Stanislav Rosovetsky (1945-2002).

Mientras que la novela Un Romance Brutal de Kyiv es sorprendentemente profética – escrita en 2012, dos años antes del Euromaidan, pero contiene tanques en Pechersk y misiles de crucero volando desde el Este – es el lenguaje de Rosovetsky lo que principalmente interesa a Zhezhera.

Rosovetsky era un bilingüe que creció en un entorno de habla rusa y se formó en filología rusa. Los tres libros llevan un significativo residuo de interferencia léxica y sintáctica rusa. Zhezhera reformula esta hibridez lingüística como una afirmación de identidad creativa en lugar de un fracaso de la artesanía: “Parece que Rosovetsky escribió su ficción rápidamente, sin darse tiempo para buscar las palabras correctas o las vueltas de frases: usaba lo que tenía a mano y luego editaba, si había tiempo para hacerlo.”

Este enfoque le permitió a Rosovetsky olvidarse del marco de la filología y, en cambio, permanecer conectado al entorno lingüístico de su juventud, “sacando de un pozo de argot que vive en el alma”.

Reseña por Kseniya Kharchenko.