A pesar de que se está formando un consenso sobre la necesidad de un enfoque ecológico, la ecología ha sido políticamente neutralizada y, en muchos casos, apropiada por visiones estatales y comerciales. Como resultado, hay una necesidad urgente de reexaminar las tradiciones críticas que han teorizado la relación entre la naturaleza y la sociedad, no como una cuestión de gestión o experiencia, sino como una pregunta fundamentalmente política.
Entre estas tradiciones, la contribución única del anarquismo suele pasarse por alto. Sin embargo, fue uno de los primeros enfoques que pensó en la emancipación humana y la preservación del medio ambiente como dos dimensiones inextricables del mismo proyecto societal. Esta conexión se puede remontar a las primeras formulaciones del pensamiento anarquista en el siglo XIX.
Por lo tanto, el anarquismo nos permite pensar en la ecología de una manera diferente: no como una política de conservación de arriba hacia abajo, sino como una práctica fundamental de convivencia, en la que se cuestiones de poder, formas de habitar el mundo y la legitimidad de la autoridad se manifiestan.
Desde las primeras etapas de la revolución industrial en Europa, se hicieron críticas radicales a los efectos de la civilización industrial en el medio ambiente y en los seres humanos. Socialistas utópicos como Charles Fourier fueron rápidos en criticar los estragos del capitalismo en la naturaleza. Las corrientes socialistas dominantes, especialmente el marxismo, no se detuvieron en cuestiones ecológicas.
Fueron los anarquistas quienes desarrollaron los primeros argumentos reales que conectaban las condiciones de emancipación con la preservación del medio ambiente. Mientras esta concepción crucial se puede leer en las obras de los primeros pensadores anarquistas como Pierre-Joseph Proudhon y Mijaíl Bakunin, los verdaderos fundamentos teóricos de la convergencia del anarquismo y la ecología fueron establecidos por dos geógrafos anarquistas hacia finales del siglo XIX.
El geógrafo francés Eliseo Reclus (1830-1905) fue un geógrafo francés exiliado como comunero. Fue autor de la monumental Nueva geografía universal (1875-1894) y El Hombre y la Tierra (1905-1908). La geografía de Reclus y el anarquismo estaban intrínsecamente relacionados: entender las sociedades humanas, creía, requería una comprensión de cómo encajaban en su entorno natural. Esto lo llevó a desarrollar el concepto de mesología, que tenia en cuenta los entornos en los que interactúan varios organismos.
Su obra maestra, El Hombre y la Tierra, se considera una de las primeras formulaciones de ecología política. Reclus ya podía ver los estragos de la agricultura industrial y del capitalismo en los equilibrios ambientales. La calidad de vida humana, escribió, depende de nuestras elecciones sociales respecto a la tierra: “El hombre verdaderamente civilizado, comprendiendo que sus propios intereses están vinculados con el interés común y con el de la naturaleza misma, actúa de manera completamente diferente. Repara el daño cometido por sus predecesores, ayuda a la tierra en lugar de atacarla brutalmente, y trabaja para embellecer y mejorar su tierra… Habiéndose convertido en ‘la conciencia y conciencia de la tierra’, el hombre merecedor de esta misión asume así una parte de responsabilidad por la armonía y belleza de la naturaleza que lo rodea.”
El concepto de Reclus de la relación entre los seres humanos y el medio ambiente era inseparable de un ideal de justicia social. Al ser consciente de la naturaleza interconectada de las diferentes formas de dominación, también era vegetariano y feminista. Su influencia fue redescubierta más tarde por los ecologistas libertarios de los años setenta, quienes lo vieron como su precursor.
Al mismo tiempo, el príncipe ruso convertido en anarquista Piotr Kropotkin (1842-1921) estaba desarrollando un enfoque naturalista a la teoría social. Al igual que Reclus, Kropotkin era geógrafo de formación y había explorado Siberia. Se vio impresionado por la cooperación que observó en la naturaleza. En 1902, publicó Ayuda Mutua: un factor de evolución, una obra de divulgación científica en la que se opuso al darwinismo social de su época. Kropotkin destacó la importancia de la cooperación y la ayuda mutua en los mundos animal y humano, considerándola una ley natural tan fundamental como las leyes de la competencia.
Para Kropotkin, la cooperación espontánea en la naturaleza actuaba como el fundamento empírico del anarquismo: si la ayuda mutua era un factor en la evolución, razonó, entonces las estructuras sociales libertarias fundadas en la asociación voluntaria y la ayuda mutua no solo eran morales, sino que estaban de acuerdo con la naturaleza humana.
Kropotkin no solo trasladó las leyes naturales a la sociedad, sino que también desarrolló una crítica a la centralización industrial del siglo XIX. En Campos, Fábricas y Talleres (1899), sugirió descentralizar la producción combinando agricultura e industria a nivel local, para reducir el desperdicio y la alienación resultantes de la industria capitalista a gran escala. Prefigurando ideas ecológicas modernas, Kropotkin abogó por una sociedad compuesta por una colección de comunidades autónomas que satisfacen sus propias necesidades de manera sostenible, integrando el trabajo agrícola y manufacturero, y volviendo a cadenas locales de suministro cortas.
Estos dos escritores son figuras representativas de una tradición que fue destacada entre otras escuelas socialistas de pensamiento desde mediados del siglo XIX por la forma en que integraron la ecología en una perspectiva revolucionaria. Estos anarquistas se enfocaron principalmente en las interdependencias prácticas, lo que los llevó a ver la naturaleza no como un tesoro de recursos que se pueden explotar, sino como una colección de hábitats humanos integrales para el funcionamiento de las sociedades. En lugar de una visión antropocéntrica de dominar la naturaleza a través de la razón, los anarquistas defendieron una ética de convivencia, con la política arraigada en los ecosistemas mismos.
Su rechazo radical del estado, entendido como una estructura jerárquica de apropiación, estandarización y separación, iba de la mano con una primera crítica de la gestión moderna de la tierra, la planificación autoritaria y el gobierno. Vieron al estado como un poder rapaz que destruía las formas orgánicas de las sociedades humanas y sus relaciones con su entorno. Este enfoque político de la tierra los llevó a imaginar formas de federalismo ecológico, donde cada comunidad se adaptaría a sus propias condiciones ecológicas, en contraposición a un universalismo administrativo que ignoraba la diversidad de los entornos.
Otro vínculo entre los anarquistas y la ecología política está en su relación con la tecnología. En lugar de una fascinación prometeica con la mecanización, los anarquistas tenían una actitud más cautelosa influenciada por la experiencia directa de la alienación de los trabajadores y la desposesión de los artesanos. Al oponerse al productivismo total, se diferenciaron de las formas principales del socialismo que, en diferentes grados, confundían la liberación humana con un aumento indefinido en la capacidad de transformar el mundo material.
El anarquismo valoraba un estilo de vida frugal, autonomía tecnológica y autosuficiencia desvinculada de la obsesión cuantitativa por el crecimiento. La relación entre el anarquismo temprano y la ciencia también era diferente al instrumentalismo tecnocrático que prevalecía en cierta tendencia del marxismo: en lugar de depender de un solo cuerpo fundamental de conocimiento, preferían una epistemología vernácula, que incluía conocimientos prácticos y comprensiones sensoriales, rechazando el monopolio cognitivo de la ciencia académica.
La concepción anarquista de la historia difería fundamentalmente del materialismo histórico lineal, en el que el progreso de las fuerzas productivas era la clave del desarrollo histórico. Los anarquistas rechazaron la idea de una flecha del tiempo que conducía inevitablemente de lo antiguo a lo moderno: para ellos, la historia estaba llena de cambios de rumbo, retrocesos y situaciones en las que lo viejo y lo nuevo coexistían. Esta negativa a la temporalidad teleológica abrió la posibilidad de una concepción ecológica del tiempo, sensible a ciclos, ritmos y regeneraciones.
Desde la década de 1890 hasta la de 1910, los activistas abogaron por cambiar nuestra forma de vida lejos del capitalismo industrial: retorno a la tierra, desnudez, alimentación saludable, etc. Este movimiento, denominado anarco-naturismo, ganó cierta popularidad entre los anarquistas individualistas durante la Belle Époque. En Francia, un grupo de libertarios conocidos como “les naturiens” se congregaron alrededor de publicaciones como Le Naturien, en las que teóricos como Henri Zisly y Georges Butaud abogaban por “desertar del industrialismo” y un retorno radical a la naturaleza salvaje. Rechazando las convenciones burguesas, entusiasmaron sobre la vida en pequeñas comunidades rurales, el vegetarianismo y la desnudez, y denunciaron la ciudad moderna como artificial y corrompida.
En España, el anarco-naturalismo estuvo en el corazón del movimiento libertario en las décadas de 1920 y 1930. En la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) en Zaragoza en 1936, justo antes de la Revolución Española, los delegados incluso discutieron el estatus de las comunidades naturistas en la sociedad futura. Conscientes de la presencia de muchos vegetarianos y nudistas entre los campesinos anarquistas andaluces, la CNT planeaba permitir que estos grupos vivieran fuera de la industrialización y negociaran acuerdos económicos específicos con ellos. Muchos campesinos anarquistas españoles tenían un profundo conocimiento de su entorno local, que buscaban preservar al mismo tiempo que mejoraban la productividad comunal, rechazando los métodos brutales de la agroindustria capitalista.
En México, libertarios como Ricardo Flores Magón vincularon la lucha por “Tierra y Libertad” a la protección de la tierra indígena comunal contra la explotación capitalista. En Argentina y Brasil, los anarquistas también participaron en manifestaciones campesinas contra la deforestación excesiva y la apropiación de tierras por empresas extranjeras.
La ecología campesina, vernácula e insurreccional no era una defensa conservadora automática de las viejas formas, sino más bien una forma de innovación política, donde la autogestión de la tierra, la agrupación de recursos y la reivindicación del saber agrícola formaban parte de una conceptualización más amplia de la remodelación ecológica del mundo social. A medida que los anarquistas se enfrentaban a los estragos del capitalismo y al éxodo del campo, la pregunta ecológica se trasladaba a las mismas estructuras de los pueblos y ciudades. A medida que la planificación urbana comenzaba a surgir, el rechazo de la dominación se conectaba con una reflexión sobre las formas espaciales de libertad.
Desde la década de 1950 en adelante, comenzaron a aparecer señales de advertencia tempranas de la crisis ecológica: contaminación química, urbanización desenfrenada, amenaza nuclear, y más. Entonces, en 1962, la escritora estadounidense Rachel Carson publicó Primavera Silenciosa, un éxito de ventas que denunciaba la destrucción que los pesticidas causaban en la naturaleza. Ese mismo año, Murray Bookchin, un militante anarquista estadounidense, publicó de forma anónima Nuestro Ambiente Sintético, que atrajo menos atención, pero ofreció una crítica radical a la contaminación industrial y al productivismo capitalista. Un trabajador convertido en profesor, Bookchin fue uno de las primeras personas en formular una crítica ecológica integral desde una perspectiva revolucionaria.
En un artículo de 1964, “Ecología y Pensamiento Revolucionario”, Bookchin afirmó que la crítica ecológica debe formar parte integral de la crítica social: la supervivencia de la humanidad requiere una revolución para abolir no solo el capitalismo, sino también la dominación de la humanidad sobre la naturaleza. Su idea clave, que desarrolló en Anarquismo de Post-Escasez (1971) y otras obras, fue que la crisis ecológica estaba enraizada en las estructuras jerárquicas y autoritarias de la sociedad. Por lo tanto, “lo que literalmente define a la ecología social como ‘social’ es su reconocimiento del hecho a menudo pasado por alto de que casi todos nuestros problemas ecológicos actuales se derivan de problemas sociales profundamente arraigados.” En otras palabras, la dominación de la humanidad sobre la naturaleza sigue de la dominación de los humanos sobre otros humanos.
Para alcanzar un equilibrio entre los humanos y su entorno, Bookchin imaginó una sociedad estructurada por la cooperación entre comunidades naturales (es decir, comunidades no delimitadas por el estado o una autoridad política coercitiva). Esto se lograría a través del municipalismo libertario, en el que los ciudadanos de una comunidad controlarían la producción económica para satisfacer sus necesidades básicas y preservar el medio ambiente.
Esta idea llevó a otros pensadores anarquistas a centrarse en el concepto de regiones. El anarquista estadounidense Peter Berg, por ejemplo, acuñó el término “bioregionalismo”. Esta perspectiva era compartida por todos los pensadores libertarios que se ocupaban de la ecología política (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich, etc.), quienes “querían construir, aquí y ahora, sociedades descentralizadas, autoadministradas y autogobernadas a escala humana. En lugar de una revolución súbita y dramática, querían establecer una estructura paralela de pequeños grupos autogestionados, unidos por un modelo de afinidad.”
El movimiento del decrecimiento que siguió a la publicación de los “Límites del Crecimiento” en 1972 también tenía sólidos fundamentos libertarios, teorizados en el contexto francés por André Gorz, quien planteó una crítica radical de la sociedad del trabajo y el consumo. Gorz abogaba por la autonomía individual, que veía en términos de autodeterminación de un nivel de vida suficiente, en contra de la apropiación de la emergencia ecológica por parte del estado o las empresas para aumentar la dominación tecnocrática y capitalista. Hoy en día, figuras como Serge Latouche y Paul Ariès abogan por la relocalización, la democracia municipal directa y la abolición de la sociedad de consumo, posiciones muy cercanas al municipalismo libertario de Bookchin o al comunismo de Kropotkin.
En los años 60 y 70, una variedad de experimentos sociales unieron ideales libertarios y cuestiones ecológicas, a través de comunidades intencionales rurales como Longo Ma en Francia y proyectos urbanos autogestionados. Estas colectividades rechazaron la propiedad privada, se establecieron en tierras donde practicaban la agricultura orgánica, desarrollaron tecnologías artesanales sostenibles y vivieron al margen de los sistemas capitalistas. Al mismo tiempo, las batallas ambientales locales, especialmente sobre el Larzac, forjaron alianzas entre agricultores, ecologistas y libertarios, e implicaron formas radicalmente democráticas de desobediencia civil. Esta dinámica transnacional esbozó los rudimentos de un eco-anarquismo práctico, arraigado en la tierra, desafiando el control estatal e inventando formas de vida colectiva no jerárquicas y eco-tecnológicas.
En la década de 2010, surgió el fenómeno de Zonas a Defender (ZAD), el más famoso de los cuales fue en Notre-Dame-des-Landes cerca de Nantes de 2009 a 2018, en el que se ocuparon humedales boscosos para evitar la construcción de un aeropuerto. Dentro de una microsociedad alternativa de alrededor de cincuenta viviendas distribuidas en 1,600 hect
